Humanités

# Agro-Véto BCPST — Humanités 2026 · Corrigé brut

*Corrigé rédigé par IA (La Belle Copie), non officiel. Signalez toute erreur.*

**Problématique.** Si la nature est à la fois ce dont nous procédons et ce qui nous demeure « étrangère absolument », que peut signifier faire l'expérience de ce à quoi l'on a « partie liée » sans pouvoir s'y réduire ni le réduire à soi ?

## Introduction

Dans le grand salon du *Nautilus*, deux panneaux de métal glissent et découvrent, derrière une épaisse vitre de cristal, la mer éclairée par le fanal électrique : le professeur Aronnax, naturaliste du Muséum, voit enfin vivre chez eux les poissons qu'il ne connaissait que dans les collections. Moins d'un siècle plus tard, la narratrice du *Mur invisible* de Marlen Haushofer, descendant avec un chien la route qui mène au village, se heurte à une paroi lisse, froide et transparente : elle voit la vallée de l'autre côté et ne l'atteindra jamais. Deux vitres, deux dispositifs inverses — l'une enferme un homme dans une machine au milieu de la mer, l'autre enferme une femme dans une forêt séparée du reste du monde — et une même énigme : nous n'avons jamais affaire à la nature qu'à travers quelque chose, et ce quelque chose fait partie de l'expérience.

C'est cette énigme que formule le juriste et philosophe François Ost dans *La Nature hors la loi* (1995) : « Si la nature, au terme de son évolution, a produit l'espèce humaine dont elle assure journellement les conditions de survie, elle est aussi, pour l'homme, “tout autre”, étrangère absolument. Homme et nature ont “partie liée” sans pour autant qu'on puisse ramener l'un à l'autre. » La phrase avance d'abord une évidence biologique : l'homme est un produit tardif de l'évolution, et sa survie dépend chaque jour, « journellement », de ce que la nature lui fournit. Elle lui ajoute — le mot « aussi » ne corrige pas, il cumule — une affirmation d'un tout autre ordre : cette matrice nous reste « tout autre », expression empruntée au vocabulaire du sacré pour désigner ce qui échappe à toutes nos catégories. Les deux propositions sont tenues ensemble par une formule d'alliance, « avoir partie liée », et par une interdiction : ne « ramener » ni l'homme à la nature ni la nature à l'homme. Ost refuse ainsi deux facilités symétriques : la fusion, qui dissout l'homme dans le grand tout naturel, et la coupure, qui fait de la nature un objet, un stock ou un décor.

Or ce paradoxe met en tension le mot même d'« expérience ». Faire l'expérience de la nature, c'est l'éprouver : s'émerveiller, peiner, avoir peur. C'est aussi l'interroger par l'expérimentation, ce protocole par lequel, comme l'analyse Georges Canguilhem dans *La Connaissance de la vie*, le biologiste isole et contraint le vivant pour le faire répondre. C'est enfin, si l'on prend au sérieux le génitif, considérer les essais que fait la nature elle-même, ces formes imprévues dont le monstre est la plus troublante. Si la nature est à la fois notre origine et notre étrangère, aucun de ces sens n'est assuré : l'expérience vécue risque d'être une projection, l'expérimentation de ne saisir qu'un artefact, les productions de la nature de nous rester illisibles.

Nos expériences de la nature sont-elles alors condamnées à osciller entre une illusion de proximité et un constat d'échec, ou bien la tension que décrit Ost est-elle ce qui les rend possibles ? Nous verrons d'abord que toute expérience de la nature commence par l'épreuve d'une appartenance : la nature nous a produits, elle nous entretient chaque jour, et nos savoirs comme nos techniques sont encore des gestes de vivants. Mais cette proximité se renverse en expérience d'une altérité qui résiste : la nature est indifférente, elle déjoue nos protocoles et produit des formes que nos catégories n'attendaient pas. Il faudra donc penser positivement un lien sans réduction : une cohabitation dissymétrique, faite de normes inventées, de soins et de récits, dont la devise du *Nautilus*, *mobilis in mobili*, donne la formule.

## I. « Partie liée » : l'expérience de la nature commence par l'épreuve d'une appartenance

### A. Une dépendance « journalière »

Le mot le plus concret du propos d'Ost est un adverbe : « journellement ». La dépendance qu'il désigne n'est pas un héritage lointain mais une opération répétée, jamais acquise. *Le Mur invisible* en fait la démonstration la plus littérale. Invitée par sa cousine et le mari de celle-ci dans leur pavillon de chasse des Alpes autrichiennes, la narratrice, femme de la ville, se retrouve seule derrière la paroi avec un chien, Lynx, une vache, Bella, et bientôt des chats. Elle ne survivra qu'en réapprenant des gestes que sa vie antérieure avait rendus inutiles : planter des pommes de terre, faucher, traire, chasser le chevreuil. Le récit est pour une part un livre de comptes — provisions, allumettes, munitions, récoltes — et un calendrier qui n'est pas le sien : elle ne décide ni de la saison des foins, ni du vêlage, ni de la neige ; elle suit.

Haushofer ajoute au propos d'Ost une précision décisive : cette dépendance est éprouvante, non idyllique. Le travail use le corps, la peur de la blessure ou de la maladie est constante, et la narratrice sait que sa survie tient à peu de chose. Rien d'un retour heureux à la nature : plutôt la découverte que le confort n'était qu'un écran devant l'obligation quotidienne de vivre de ce qui pousse et de ce qui vit.

Verne dit la même dépendance sur le mode de l'abondance. Le *Nautilus* est une autarcie dont le principe est que tout vient de la mer : la nourriture que Nemo sert à ses hôtes, les étoffes tissées du byssus de certains coquillages, le lit de zostère, l'encre tirée de la seiche, et jusqu'à l'électricité, produite grâce au sodium extrait de l'eau de mer. « La mer est tout », déclare le capitaine, et il faut l'entendre au sens le plus matériel. La machine la plus perfectionnée et la survie la plus démunie énoncent ainsi la même vérité : rien de ce qui nous fait vivre ne vient de nous.

### B. Des vivants qui connaissent et qui fabriquent

L'appartenance n'est pas seulement alimentaire : elle concerne nos savoirs et nos techniques. C'est l'apport propre de Canguilhem. Dans « La pensée et le vivant », il refuse l'idée que l'intelligence ne serait à l'aise que devant l'inerte et ne comprendrait le vivant qu'en le décomposant. Certes, connaître, c'est analyser ; mais cet effort d'analyse est lui-même un acte de vivant, une manière de résoudre les tensions entre l'homme et son milieu. D'où l'exigence qu'il formule : la pensée du vivant doit tenir du vivant l'idée du vivant. Nous ne pouvons pas nous placer hors de la nature pour l'observer : l'observateur est dans le tableau. C'est très exactement la première moitié du propos d'Ost : nous sommes produits par ce que nous prétendons connaître.

Le chapitre « Machine et organisme » prolonge cette thèse du côté de la technique. Contre le mécanisme cartésien, qui explique l'organisme par la machine, Canguilhem propose d'inverser la relation : la construction des machines est un fait de la vie, un prolongement de l'activité du vivant humain, et c'est à partir de l'organisme qu'il faut comprendre la machine. Le *Nautilus* l'illustre à sa façon : le roman s'ouvre sur un « monstre » que les savants prennent pour un cétacé gigantesque, et Aronnax lui-même, avant de découvrir la vérité, croit à un narval géant. La machine de Nemo imite l'animal marin, elle respire en remontant à la surface, et son capitaine la vit comme un prolongement de lui-même. La technique la plus audacieuse reste une conduite de vivant, une manière d'habiter un milieu.

Même la classification relève de ce geste vital. Conseil, le domestique d'Aronnax, applique avec une ferveur imperturbable la cascade embranchement, classe, ordre, famille, genre, espèce : devant l'inconnu, un vivant nomme, range, se rassure. La taxinomie n'est pas l'activité d'un esprit désincarné, c'est une réponse à une tension.

### C. La familiarité : se composer un milieu

De cette appartenance naît une expérience heureuse, celle de la familiarité. Chez Verne, elle prend la forme de l'émerveillement savant : la promenade en scaphandre dans la forêt sous-marine de l'île Crespo, où les plantes s'élèvent toutes verticalement vers la surface, est une scène de bonheur naturaliste ; le monde inconnu s'ouvre, il est beau et il se laisse nommer. Aronnax, auteur d'un ouvrage sur les grands fonds qu'il n'avait jamais vus, éprouve la joie du savant dont le corps vérifie enfin les hypothèses.

Chez Haushofer, la familiarité est plus lente. Elle passe par les noms — Bella, Lynx, Perle, Tigre, Taureau — et par une vie commune où l'on partage la chaleur, l'inquiétude et le travail. La narratrice, qui n'avait pour les bêtes qu'une affection distraite, apprend à vivre avec elles, et l'été à l'alpage, avec ses longues journées de lumière, compte parmi les moments les plus apaisés du livre.

Canguilhem donne à cette familiarité son concept dans « Le vivant et son milieu ». Reprenant Jakob von Uexküll, il distingue l'environnement géographique que décrit le savant et le milieu propre (*Umwelt*) d'un vivant, c'est-à-dire l'ensemble des signaux qui ont un sens pour lui : la tique ne vit pas dans la forêt, elle vit dans un monde réduit à quelques excitations vitales, comme l'odeur et la chaleur d'un mammifère. Le milieu n'est pas un décor préexistant, il est centré sur le vivant : le propre du vivant est de se composer son milieu. Voilà pourquoi la narratrice finit par être chez elle dans une vallée fermée : elle s'y est composé un monde.

*Transition.* Ces expériences d'appartenance ont pourtant un point commun : elles sont construites. Le milieu propre est un centrage, la familiarité un apprivoisement, la classification un rangement. La forêt de Crespo ne se visite qu'en scaphandre ; l'alpage est encerclé par une paroi que nul ne comprend ; le monde de la tique n'est pas le monde. Dès qu'on cesse de construire apparaît autre chose : une nature qui ne nous attendait pas.

## II. « Tout autre » : l'expérience d'une altérité qui résiste

### A. Une nature indifférente

Le second temps du propos — la nature est « tout autre », « étrangère absolument » — ne signifie pas d'abord qu'elle est hostile : l'hostilité serait encore une relation, une attention portée à nous. Ce qu'éprouvent les personnages est plus radical : l'indifférence.

*Vingt mille lieues sous les mers* l'enseigne par la composition même du récit. Au moment où Nemo, parvenu au pôle Sud, déploie son pavillon noir marqué d'un N d'or et prend possession de cette terre — sommet de l'orgueil humain dans le livre —, un iceberg se retourne, le *Nautilus* se trouve emprisonné sous la banquise, et l'équipage, à court d'air, doit creuser la glace pour survivre. La glace ne punit pas : elle se referme. Le maelström du dénouement n'est pas davantage une vengeance : c'est un tourbillon.

*Le Mur invisible* pousse l'expérience à sa limite. La paroi n'a ni auteur identifié, ni message, ni logique ; de l'autre côté, un vieil homme est resté figé près d'une fontaine, comme pétrifié dans un geste ordinaire. Et la nature environnante continue : l'herbe pousse, les saisons passent, la neige tombe, sans égard pour la catastrophe. Quand la narratrice perd ceux qui lui restent, le monde ne prend pas le deuil. Cette indifférence n'est pas une cruauté, car la cruauté suppose un sujet ; elle est l'absence de tout rapport de sens entre ce qui arrive et ce que nous éprouvons. C'est pourquoi Ost écrit « étrangère absolument » et non « hostile ».

### B. Le savoir mis en échec : l'expérimentation n'atteint jamais le vivant entier

L'expérience au sens de l'expérimentation rencontre la même résistance. Dans « L'expérimentation en biologie animale », Canguilhem recense ce qui, dans le vivant, déjoue la méthode expérimentale importée de la physique : la spécificité (ce qui vaut pour une espèce ne vaut pas pour une autre), l'individualité (un organisme n'est pas un échantillon interchangeable), la totalité (isoler une fonction, c'est défaire ce qui fait du vivant un tout) et l'irréversibilité (on ne recommence pas une vie comme une pesée). Le vivant expérimenté vit, de plus, dans un milieu que le savant a fabriqué : en changeant le milieu, on change le vivant que l'on prétend étudier. Chaque fois que nous croyons saisir la nature, nous saisissons aussi ce que nous en avons fait : c'est l'impossibilité de « ramener » la nature à l'homme.

Les deux romans le confirment par la fiction. La narratrice de Haushofer mène sur le mur une véritable enquête — elle en suit le tracé, le sonde, échafaude des hypothèses, comme celle d'une arme nouvelle — puis renonce, non par paresse, mais parce qu'elle comprend que la question n'a pas de réponse accessible, et consacre son énergie à vivre. Aronnax, lui, inventorie des milliers d'espèces sans épuiser l'océan, et ne perce jamais le secret de Nemo, dont il ignore jusqu'au bout le nom et la patrie. Le savoir produit ici son résultat le plus honnête : la mesure de ce qui lui échappe.

### C. Les « expériences » de la nature : monstruosité et monstrueux

L'altérité prend une dernière figure lorsque la nature produit des formes imprévues : ce sont, au sens du génitif, les expériences que fait la nature. Canguilhem y consacre « La monstruosité et le monstrueux ». Il distingue la monstruosité, concept biologique désignant un accident d'organisation, et le monstrueux, catégorie de l'imaginaire chargée de crainte et de valeur. Le monstre nous trouble au-delà de sa rareté parce qu'il ébranle notre confiance dans l'ordre de la vie : si la vie peut produire cela, ses régularités ne sont peut-être que des réussites. Canguilhem note pourtant que la vie est pauvre en monstres, alors que l'imagination en est prodigue : le monstrueux est l'œuvre de notre fantastique plus que de la nature.

Verne fournit deux illustrations complémentaires. Le « monstre » initial met en mouvement l'intrigue : l'objet aperçu par les navires n'est ni classable ni identifiable, et la communauté savante s'épuise en hypothèses — avant que le monstre ne se révèle machine, preuve que le monstrueux était d'abord notre projection. Les poulpes géants, en revanche, sont bien vivants : ils assaillent le *Nautilus*, et l'un d'eux emporte un matelot sous les yeux de l'équipage qui les repousse à la hache. Nemo, qui a rompu avec l'humanité, pleure son compagnon : la science n'a rien maîtrisé, elle a survécu.

Chez Haushofer, le monstrueux surgit au dernier épisode, et il est humain. Un homme apparaît à l'alpage, tue à la hache le taureau, puis le chien Lynx ; la narratrice l'abat d'un coup de fusil. Le seul être véritablement monstrueux du roman n'est donc ni un animal ni un phénomène naturel, mais un homme — et c'est la narratrice qui, pour la première fois, tue un semblable. La distinction de Canguilhem trouve là une application inattendue : la nature n'est pas monstrueuse, c'est notre regard, et parfois notre violence, qui y introduit le monstrueux.

*Transition.* Il serait pourtant faux de conclure à la séparation. Cette altérité, nous ne cessons de l'éprouver : elle nous affecte, nous blesse, nous émerveille, et nous continuons d'agir en elle. Une étrangeté qui nous atteint à ce point n'est pas une coupure : c'est ce qu'Ost appelle « avoir partie liée ». Reste à en donner le contenu positif.

## III. Un lien sans réduction : l'expérience de la nature comme cohabitation dissymétrique

### A. Ni maîtrise ni fusion

La formule d'Ost interdit deux gestes, et les œuvres montrent que tous deux échouent. Le premier est la maîtrise. Nemo en est la figure achevée : sa machine rend l'océan habitable, il en tire énergie, nourriture et liberté, il descend là où nul ne descend et plante son pavillon au pôle. Or le récit sanctionne ce geste par sa structure même : chaque triomphe est suivi d'une épreuve où la machine ne suffit plus. Le pôle conquis devient la banquise qui se referme ; le savoir des grands fonds n'empêche pas les poulpes d'emporter un homme ; et le *Nautilus* est finalement aspiré par le maelström, sans que le narrateur, rejeté sur une côte norvégienne, sache s'il a survécu. Verne, romancier de la science, achève son livre sur une incertitude, non sur une maîtrise.

Le second geste interdit est la fusion, et *Le Mur invisible* la récuse fermement. La narratrice vit avec ses bêtes, les aime, en parle comme d'une famille ; et pourtant elle doit tuer — le gibier pour manger, puis un homme. Le texte refuse la consolation : la nécessité n'efface pas le malaise. Elle se sent devenir de plus en plus semblable aux bêtes qui l'entourent sans cesser d'être ce que les bêtes ne sont pas : un être qui pèse ses actes et qui écrit. La fusion est un désir constamment démenti par la conscience.

Canguilhem donne la raison théorique de ce double échec. Si chaque vivant se compose son milieu, deux vivants ne partagent jamais tout à fait le même monde : pas de fusion, seulement des mondes qui se recoupent. Et si le savant est lui-même un vivant dont la science constitue un milieu, sa position d'extériorité est une illusion : pas de maîtrise, seulement un point de vue méthodique parmi d'autres.

### B. Le lien passe par la norme et par le soin

Que reste-t-il ? Un autre régime de rapport, que Canguilhem nomme normativité. Dans « Le normal et le pathologique », il montre que le normal n'est pas une moyenne statistique et que la maladie n'est pas un simple écart quantitatif : le vivant institue lui-même les normes selon lesquelles il vit, et être malade, c'est vivre selon des normes rétrécies. La vie est une activité qui préfère et qui exclut, une activité qui pose des valeurs. Le rapport à la nature n'est donc pas d'abord un rapport de connaissance, mais d'évaluation et d'institution : il s'agit de se donner des normes viables avec ce qui nous entoure.

*Le Mur invisible* est le récit d'une telle institution. La narratrice se donne des règles qui ne viennent ni de la société disparue ni de la nature : un emploi du temps, des réserves, une montée à l'alpage, un compte des jours. Elle invente une loi pour un monde qui n'en a plus. Surtout, elle donne à cette loi un contenu que la nécessité n'exigeait pas : elle nourrit la corneille blanche, oiseau rejeté par les siens, qui ne lui rapporte rien et ne se laisse pas apprivoiser. Le geste est gratuit et il lie deux exclues, sans que l'une devienne l'autre : « partie liée », sans réduction.

Verne en offre l'équivalent. À Ceylan, Nemo se jette sur un requin pour sauver un pêcheur de perles qu'il ne connaît pas, puis lui donne des perles, en expliquant que cet homme est un habitant du pays des opprimés et qu'il est lui-même de ce pays-là. Son attitude envers les cétacés obéit à une norme semblable : il refuse à Ned Land le massacre des baleines, qu'il juge inutile, mais lance l'éperon du *Nautilus* contre les cachalots qui s'en prennent aux baleines. Ce n'est pas la morale d'une nature intouchable, c'est une distinction entre le nécessaire et la destruction gratuite : une norme, dont Nemo se sait l'auteur.

### C. Le récit, forme du lien : *mobilis in mobili*

Il faut enfin remarquer que ces expériences nous parviennent sous forme de textes. Aronnax écrit le récit de son voyage parce qu'il est le dernier témoin d'un monde dont la preuve a disparu ; la narratrice de Haushofer rédige un « rapport », mot qu'elle choisit elle-même, en sachant que personne ne le lira peut-être jamais ; Canguilhem écrit une philosophie de la biologie, réflexion de la vie sur la connaissance qu'elle prend d'elle-même. Dans les trois cas, l'écriture tient ensemble ce qui ne peut être unifié : elle expose un rapport sans le résoudre.

La fin du *Mur invisible* le dit avec économie : la narratrice arrête son rapport parce qu'elle n'a plus de papier, et ses dernières lignes la tournent vers la corneille blanche qu'elle va nourrir. Le récit ne s'achève ni sur une délivrance ni sur une mort, mais sur un soin à donner : le lien avec la nature n'est pas une conclusion, c'est une tâche qui recommence.

Le *Nautilus* porte, gravée sur ses couverts et sa vaisselle, une devise qui pourrait servir de formule au propos d'Ost : *mobilis in mobili*, « mobile dans l'élément mobile ». Elle ne dit pas que le navire est la mer, ni que la mer lui appartient ; elle dit qu'un mouvement s'accomplit dans un autre, qu'il en dépend et s'en distingue, qu'il lui doit sa portance et lui oppose sa forme. C'est exactement « avoir partie liée » sans « ramener l'un à l'autre ».

## Conclusion

Le propos de François Ost n'apporte pas une thèse sur la nature, mais une contrainte de pensée : refuser à la fois la fusion et la coupure, tenir ensemble deux propositions également vraies. Cette contrainte éclaire nos expériences de la nature à trois niveaux. Elle montre qu'elles commencent par une dépendance quotidienne et charnelle — la mer qui nourrit le *Nautilus*, les récoltes et le lait du *Mur invisible*, la vie dont la pensée et la technique procèdent chez Canguilhem. Elle fait comprendre pourquoi cette proximité ne devient jamais possession : la nature ne nous vise pas, elle déborde nos protocoles, et le monstrueux est souvent notre propre projection. Elle permet enfin de nommer ce qui subsiste entre les deux : non un savoir, mais une cohabitation dissymétrique qui s'institue en normes, se soutient de soins et se dit dans des récits. Faire l'expérience de la nature, ce n'est ni la rejoindre ni la posséder : c'est soutenir une relation avec ce qui nous porte sans nous reconnaître.

On peut toutefois mesurer la limite de cet éclairage. Le vocabulaire d'Ost, celui de l'alliance et du lien, reste juridique ; il dit mal ce qu'il y a d'inhumain dans l'expérience de la nature — l'indifférence de la banquise, la fixité du mur, la mort d'un chien abattu sans raison. La littérature va là où le droit s'arrête. Mais c'est aussi l'intention du livre dont la phrase est tirée : en l'intitulant *La Nature hors la loi*, Ost désigne un scandale, celui d'une nature dont nous dépendons entièrement et que nos institutions ont longtemps traitée comme une simple chose. Reconnaître que nous avons partie liée avec ce qui nous restera étranger est peut-être le premier acte politique que nos expériences de la nature exigent de nous.